中西方文化比较(转载)

发布时间:2022年07月22日

       中西文化中科学、宗教和哲学的关系。赵琳:武汉大学哲学学院教授、博士生导师。今天我主要讲的是宗教、哲学和科学之间的关系。今天不给大家讲太多的知识, 而是多分析一些问题。也就是说, 今天的话题更多是关于智慧的。我想只有了解了三者的关系, 才能对西方文化有更深的了解。那么我们知道西方文化发展到今天, 无论是美国还是欧洲, 它的科技水平都远远超过中国。这是不争的事实, 我想没有人会反对。但另一方面, 我们发现了一个非常奇怪的现象。绝大多数西方人仍然信奉基督教, 这也是不争的事实。在美国的政治生活中, 在总统竞选中, 没有人敢宣称自己是无神论者。甚至我们说, 基督教在今天的西方也不再是简单的信仰问题。它已成为一种文化, 深入渗透到西方人的日常生活和公共生活中。从这个意义上说, 我们不能将基督教视为一种单纯的无知信仰。我今天的报告就从这里开始, 就是要改变一个学生的观念。我们从小接受的教育是这样的:宗教是无知和落后的表现。随着科学知识的增加, 人会从信教者转变为无神论者。这样的观念, 在当今西方世界的现实面前, 其实并不是弄巧成拙。
       破的是——就是在科学技术高度发达的同时, 他们仍然保持着对宗教信仰的极大热情。面对这样的问题, 我们的同学会很困惑。正如我昨天所说, 我们中国是从儒家文化开始的, 实际上它骨子里是一个无神论的国家。知识渊博的人不信教。当然, 他们也传授宗教, 目的是教育老百姓。正是因为我们是一个无神论民族, 有着悠久的无神论文化背景, 我们很难理解西方人。在这里, 我想说两点:第一, 我自己虽然学过基督教, 但我自己从来没有信过基督教。第二, 我今天讲这些问题, 就是为了让学生多了解西方。从价值的角度, 我个人从来不认为中国只能走宗教发展的道路。在我看来, 每个文化、每个民族都有自己的道路, 是独一无二的, 没有必要追求各方面的一致性。今天我带来了一场精彩的展览。这是伟大的西方哲学家、思想家、数学家和虔诚的基督徒罗素的论述。这是他在《西方哲学史》导言中的一个阐述。我今天的演讲将从这个讨论开始。他说:“按照我的理解, 哲学是介于神学和科学之间的东西。它和神学一样, 包含人类对迄今为止无法用确切知识确定的事物的知识。思考。但就像科学一样, 它诉诸人类理性而不是权威, 无论是传统的权威也是启示的权威, 所有确定的知识——所以我声称——属于科学, 所有涉及超出确定知识的教条都属于神学。 “那么, 我想解释一下这段话。罗素对神学、科学和宗教之间的关系做了一个阐述。哲学是神学和科学之间的东西, 它与神学和神学有关, 两种科学都有相似之处和不同之处。它与神学研究的对象相同, 都是我们现有的知识无法掌握的东西。众所周知, 所谓的科学, 是指已经形成一定的知识和答案的东西。而一旦形成这样的结论, 会长期影响人们的思想, 甚至是牢不可破的真理。像牛顿的经典力学一样, 今天谁会质疑经典力学呢?充其量, 我们说量子力学只是将经典力学延伸到更精确、更微观的领域,

并不能相应地否定经典力学。因此, 我们从中学到大学一直在学习和使用经典力学, 它是在给定的时间和空间, 并且在一定的条件下, 这确实是事实。比如牛顿三定律, 在宏观的世界里,

绝对是真理。然而, 到目前为止, 哲学研究的问题还没有明确的答案。当然, 我今天讲的一些概念, 可能会对同学们的意见产生很大的影响。我今天讲课的目的是让学生们更好地了解西方文化。今天的内容上升到智慧的高度, 是因为我们哲学人的最高和最高目标是培养批判精神和怀疑意识。哲学是如此一门学科, 以至于它总是对任何所谓的绝对真理保持高昂的态度。这是哲学。对于哲学来说, 没有什么是绝对真理。说不定同学们马上会举一些例子反驳我, 比如唯心主义和唯物主义。我们从小受过唯物主义的教育, 所以我也是一个唯物主义者, 从某种意义上说, 每个人都有唯心主义的倾向。世界是物质上的还是精神上的?我们中国知识分子会毫不犹豫地说, 我们童年的教育使我们相信世界是由物质统一的。包括精神世界在内的千差万别的世界最终在物质上统一起来。这是我们从小教育形成的先入之见, 我们将其视为绝对真理。但是当我们把它当作绝对真理的时候, 让我们看看西方, 为什么它有这么多基督徒?而且, 我们也不能说他们没有文化, 因为事实上他们的教育, 他们的科学发展水平, 比我们高很多。我们惊奇地发现, 西方许多人相信世界是由精神统一的, 他们认为世界的源头应该在上帝身上。如果我们一味地说他们都错了, 他们会得出和我们一样的结论。
       因为我们无法拿出确凿的证据来证明我们的观点, 他没有任何科学、政治、逻辑、心理学、文学艺术、自然历史、伦理学等等, 无所不包。但他的论文中也有一部分专门讨论这些学科之外的知识, 亚里士多德称之为第一哲学。它是对存在本身的研究, 即对事物最普遍的原理和原因的研究。他认为, 对事物表面原理的研究只能称为知识, 但对事物背后最普遍的原理和原因的研究才是智慧。哲学这个词, 在古希腊本身就是“爱”和“智慧”的组合, 意思是爱智慧。所以古希腊对智慧的研究比知识的研究更高。知识的研究是研究事物是什么, 而智慧的研究是研究事物为什么是这样的。亚里士多德死后, 他的弟子们想对他的手稿进行整理和分类。他们发现亚里士多德所说的第一哲学不能归类, 所以暂时把它编在物理学后面, 叫做“形而上学”。这本来是兴趣问题, 后来我们第一批介绍西学的学者翻译时, 翻译为“形而上学”, 取自周易的一句话:“形而上学名为道, 而体质称为气”。有形有形之物为器物, 形而上之无形之物为道。那么什么是“道”呢?同学们, 老子的《道德经》有一个非常经典的解释:“道可以是道, 但它是非常道”——如果“道”可以说, 那它就不是真正的道。也就是极其深奥, 说不清楚。一些未知的东西。这样, 我们就明白了“形而上学”的真正含义, 它是极其高级的知识, 是关于事物最普遍规律的科学。那么, 它的对立面不是辩证法, 而是经验, 经验范围内的一切都是有形的。因此, 从亚里士多德到黑格尔, 在西方, 形而上学是一门与经验相对立、揭示事物普遍规律的深刻而深奥的科学。因此, 形而上学是西方哲学的根源, 没有形而上学, 哲学就是阉割的哲学。
       但是, 在黑格尔那里, 他对形而上学做出了改变, 因为形而上学很容易导致一种僵化。为什么?因为形而上学一旦被当作形而上学, 就很容易反对它去体验, 看不到两者的统一, 也无法辩证地把握两者。这样的形而上学很容易导致一种僵化的、孤立的、片面的看待问题的方式。黑格尔之后, 马克思发展之后, 形而上学成为了与辩证法相反的方法论。事实上, 在黑格尔之前的西方, 形而上学是一门崇高而深奥的科学。只有最聪明的人才能研究形而上学。之所以提出这么多话题, 是因为真正的哲学问题是形而上学的问题, 所以我们需要了解“形而上学”的本义。如果哲学是为了解决现实生活中的具体问题, 那就不叫哲学了。自从形而上学在西方成为一门极其高深的研究之后, 西方人就培养了一种中国人有非常不同的思维方式。我们知道, 我们中国人的思维方式基本上是经验主义的, 事物的真假可以通过实验来验证。但是形而上学的东西不能用经验来检验。所以从这个意义上说, 我们中国人的思维方式不太适合形而上学。也正是因为如此, 我昨天才说, 为什么大理书生朱熹要把周易的太皮无忌学在现实生活中, 在仁、义、刚、柔、善、恶的时候去落实, 因为中国人总是把深奥的东西落实到生活中,

落实道德行为和五德, 中国人不喜欢神秘莫测的东西。
       正因为我们中国人崇尚经验, 所以我们有一句话:闻是假的, 眼见为实。你看到的是真实的东西。但西方恰恰相反。可以说, 在形而上学出现之前, 西方也出现过类似的学问。西方第一位唯心主义哲学家毕达哥拉斯提出数是世界万物的本源。他与其他自然科学家关于水、火、土作为世界起源的不同, 不仅仅是概念上的不同。水、火、土是肉眼能看到的东西, 但数字是什么?数字是只有抽象思维才能看到的东西。因此, 把数字描述为万物之源, 将水描述为万物之源, 实际上是形而上学。所以西方哲学从一开始就包含了唯心主义的可能性。正是因为西方长期以来有形而上学的传统, 所以他们把形而上学对象被视为比经验对象更本质的东西, 因此被称为第一哲学。因此, 西方养成了一种习惯, 那就是:看是假的, 想的是真的。只有我们看到的是假的, 我们的感官总是在欺骗我们。如果我们的感官和我们的思想之间存在矛盾, 对于西方人来说, 唯一正确的就是我们的思想, 因为抽象是最深刻、最本质的东西。这种形而上学的观点, 正如我刚才所说, 蕴含着唯心主义的可能性。因此, 在西方哲学2000年的历史中, 唯心主义绝对是主流。前天讲罗马文化的时候, 我说西方人把罗马人叫做唯物主义, 但我更喜欢叫它唯物主义, 因为唯物主义在中国有特定的哲学意义。在西方, 至少在很长一段时间内, 唯物主义有贬义, 意思是这个人只注重肉体而不注重精神, 只追求肤浅的人生体验, 而不是崇高的揣测。另一方面, 理想主义往往是高尚的。如果说这个人是理想主义者, 我们不禁敬畏他。 (笑)这是传统。西方人认为眼睛可以欺骗人, 通过思考、推理和逻辑得到的东西一定是真实的。那么我们说哲学研究的真正问题是形而上学的东西, 是经验不能把握的东西。罗素说:“哲学和神学一样, 是人类对迄今为止无法由精确知识决定的事物的思考。”所以, 它和神学是一样的。神学研究关于灵魂不朽的问题, 关于天国的问题问题, 你不能给出确切的知识。也就是说, 神学和哲学都是对自然科学无法回答的问题的研究。罗素在这里再次说:“但就像科学一样, 它诉诸人类理性而不是权威, 无论是传统的还是启示的。”哲学和科学在他们的研究中有着相同的方法是相同的。也就是说, 它们都是诉诸于理性的, 而不是像宗教信仰那样受制于权威。神学中的一切都是以《圣经》为最高权威, 绝不能违背。哲学不是这样的。这是哲学、宗教和科学之间的一般关系, 我们将从这里开始探讨今天的主题。 “所有精确的知识——我是这样认为的——都属于科学, 所有超越精确知识的教条都属于神学。但在神学和科学之间, 存在着双方都攻击的轻率领域。人的领域, 这就是哲学”, 罗素为我们描述了一种哲学受到科学和神学攻击的悲剧状态。受到科学攻击的原因是什么?科学无法给出准确答案, 是哲学研究的问题。因此, 人们认为哲学研究都是无聊的问题。这种观点在工业革命和科学理性无限扩张之后尤其明显。即使在充满活力的时代, 哲学也无可挽回地消失了。因为这个时代崇尚科学主义, 科学可以在实验中验证, 而哲学问题无法验证, 所以是无聊的问题。个人觉得这个说法很这是肤浅的, 因为人是一种神圣的动物。除了研究可验证的问题外, 人总是在追求没有答案的东西。这是人的根本。这就是我们所说的“西方浮士德”的精神。就是永不满足, 不断地追问, 也许永远都做不到, 但在追寻和追问的过程中, 人类会不经意间在身后留下一连串歪歪扭扭的脚印。我们的人类历史就是我们的人类文明。所以我总喜欢说, 人类是在追逐五彩的海市蜃楼和光环的同时, 从原始森林中走出来的。是猴子第一次看到了天上的彩虹, 成为了我们的祖先, 而一直低着头只关注眼前这片土地的猴子今天仍然生活在原始森林中。 (笑)所以, 我们人类总是喜欢仰望天空。人类总是在追求遥远的理想。个人如此, 人类社会亦如此。所以, 所谓光环和理想的意义, 不在于最终能否真正实现, 而在于它给予我们永恒的启示, 在这种启示之下, 创造了我们人类的历史。这就是歌德创造的浮士德精神。浮士德与魔鬼打赌, 魔鬼说:如果你永远不满足, 那么我会尽力满足你所有的欲望, 一旦你满足了, 我就会夺走你的灵魂。果然, 浮士德得到了爱情, 达到了权力的顶峰, 得到了智慧, 但他从不满足。无论他得到什么嗯, 他还在追求。恶魔什么都做不了。终于, 当浮士德来到海边, 看到无数人背着泥土开垦大海时, 他终于意识到, 全人类和全社会的开悟, 是多么美妙的一幕。于是他感叹:人生多美好, 请停下!使满意。于是魔鬼立刻夺走了他的灵魂。这表达了一种永无止境的追求精神, 归根结底就是哲学。事实上, 我们说, 正是对崇高的、超越经验的东西的追求, 导致了科学史上的许多革命。这里的每个人对自然科学的了解都比我深。也许我在课堂上玩斧头, 但据我所知, 爱因斯坦相对论的发现很大程度上是基于哲学思维而不是科学思维。他是基于他对“状态之风”的怀疑,

而“状态之风”本身就是一个哲学假设, 他并没有走牛顿经典力学的道路。因为我们知道, 在爱因斯坦发现相对论的大约20年前, 两位科学家进行了光干涉实验, 得出的结论可能会颠覆牛顿的经典力学。可惜, 他们不敢否认牛顿。牛顿的前提是存在“风的状态”,

光的传播是超越距离的, 没有时间的。另一方面, 爱因斯坦对“风的状态”持怀疑态度, 并得出结论认为光需要一定的时间才能传播一定的距离。这是在推导出相对论公式之前的一场根本性革命。所以, 爱因斯坦的革命本质上是一场哲学革命。岬勒发现海王星也是出于哲学思考。他认为世界应该是和谐平衡的, 所以应该有一颗行星在某个位置, 然后通过计算计算出这颗行星的确切位置。我的一些物理朋友告诉我, 没有普朗克, 经典力学仍然可以发展成量子力学。如果没有爱因斯坦, 我们今天可能不知道相对论。这说明了什么?这恰恰说明科学发展到了关键时刻, 需要哲学批判, 而不是科学批判。
       

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